하나님!

내가 학교 다닐 때 어른들은 대부분 소련 시절에 태어나서 잠깐이라도 살았던 사람들이었다. 어린 학생이었던 우리는 소련의 교육 시스템이 더 좋고 엄격했으며 심지어 당시 성적이 좋지 않은 학생들도 독립 우즈베키스탄의 똑똑한 학생들보다 낫다는 말을 들었습니다. 나는 이것이 사실인지 아닌지는 모르지만 소련이 그들과 그들의 의제에 유익한 것을 가르쳤다는 것을 확실히 알고 있습니다.

이에 대한 한 가지 좋은 예는 이슬람 황금 시대에 살았던 위대한 조상에 대해 우리가 배운 방법입니다. 우리 모두는 Al-Khwarezmi가 위대한 수학자이고 Farabi가 위대한 철학자였으며 Ibn Sina가 의학에 기여한 것으로 유명하다는 것을 알고 있습니다. 그게 다야. 우리는 그들이 왜 위대했는지에 대해 거의 알지 못합니다. 게다가 그들은 진부한 주류 분야 외에 우리 조상들이 정말 뛰어났던 다른 분야에 대해서도 가르쳐주지 않았습니다.

나는 아미르 테무르(Amir Temur)가 그가 성취한 업적 때문에 우리의 가장 위대한 조상이라고 생각했습니다. 하지만 올해 나는 Avicenna와 그의 철학에 푹 빠졌습니다. Avicenna는 단순한 의료인이 아니었습니다. 실제로, 그것은 그에게 있어 취미에 가깝다고 말할 수 있습니다. 그는 위대한 철학자였습니다. 소련도 당시 이를 알고 아마도 “글쎄, 그의 철학을 가르치면 문제가 될 수 있으니 그냥 그를 의료인으로 소개하자”고 말했을 것이다. 그 사람이나 그의 작품이 왜 문제를 일으킬 수 있습니까? 왜냐하면 그는 (소련이 반대했던) 신의 존재에 대한 아주 훌륭한 주장을 제안했기 때문입니다. 이 글을 쓰기 4시간 전에 나는 그의 주장에 대해 아무것도 이해하지 못했습니다(그리고 아직 그의 주장을 잘 이해하지 못했다고 생각합니다). 그래도 우선은 나 자신을 위해서 그리고 여러분을 위해서도 쉽게 설명하려고 노력합니다. 이 내용이 도움이 되길 바랍니다. (하나님과 관련된 위험한 주제입니다. 모든 올바른 부분은 하나님의 은혜이며, 오류는 나의 것입니다. 이에 대해 우리의 잘못과 죄에 대해 하나님의 자비와 용서를 구합니다. 아민)

첫째, Avicenna는 자신의 주장을 "진실의 증거"라고 말하며 첫 번째 원칙에 근거합니다. 논쟁에 뛰어들기 전에 우리는 두 가지 용어를 명확히 해야 합니다.

- 우연적인 것 - 존재하는 모든 것과 그 존재는 외부 요인에 의해 발생합니다. (예를 들어 인간이 태어나려면 다른 두 인간이 관련된 원인이 있어야합니다)

- 필요한 존재(아랍어로 vojib-ul-vujud) - 다른 모든 것을 존재하게 만드는 것. 그 본질은 존재이며, 그것을 필연적인 존재로 만드는 성질은 유일성과 자급자족(무원, 영원히 존재함)이다.

Avicenna는 첫 번째 원칙에서 시작하여 'X가 존재하려면 Y 또는 Y와 Z에 의해 발생해야 합니다'라고 말합니다. 이 아이디어는 우주론에 의해 고대에 그보다 먼저 제안되었습니다. 이는 "X는 Y로 인해 발생하고 Y는 Z로 인해 발생하며 Z는 Q로 인해 발생하는 등"으로 인해 사물의 무한 회귀가 발생합니다.

Avicenna는 원인은 없지만 모든 것의 원인인 "A"가 있는지 궁금해했습니다. Avicenna는 모든 존재(인간, 책, 생각할 수 있는 모든 동물 또는 우주 전체)를 존재했고, 존재하고, 앞으로도 존재할 "우연물의 전체 모음"으로 간주합니다. 그런 다음 그는 전체 "우발군 집합"이 어떤 외부 원인에 의해 발생해야 한다고 제안했습니다. 두 가지 가능한 옵션이 있습니다. "우연히 존재하는" 원인인지 아니면 완전히 "다른" 원인인지입니다. 만약 그것이 조건부였다면, 조건부 컬렉션이 아니도록 수집 조건부 항목에 추가되어야 합니다. 그렇다면 뭔가 달라야 합니다.  “필요한 존재”여야 합니다.

우리는 존재하는 모든 것(과거, 현재, 미래)에는 원인이 있어야 한다는 데 동의했습니다. 그러나 문제가 있습니다. Avicenna는 필요한 존재의 존재를 증명하고 싶지 않고 이슬람이 식별하는 신과 일치하거나 연관되는 필수 존재를 증명하고 싶었습니다. 이것이 왜 필수적인가요? 그가 “필요한 존재가 있다, 그게 전부다”라고 말한다면, 우주 자체가 필요 존재일 수 있기 때문에 무신론자들도 그의 말에 동의할 수 있기 때문이다. Avicenna는 이를 알고 이슬람 교리(tawheed)를 신의 존재로 정당화했습니다.

그는 필요한 존재는 독특하고 단순해야 한다고 제안한다. 그는 자신의 주장을 증명하기 위해 모순에 의한 증명(reductionio)을 사용했습니다.

모순에 의한 증명에 따르면 두 가지 가능한 방법이 있습니다. 두 가지 필수 존재가 있고 외부에서 필요한 존재를 구별하는 것입니다. 먼저 A와 B가 필요한 존재(또는 신으로 이해될 수 있음)가 있고 A는 전지하고 B는 전능하다고 가정해 보겠습니다. 그러나 신에 대한 이슬람 신앙에 따르면 유일성과 단일성은 신의 본질(필수적 존재)이므로 A와 B는 유일성을 공유해야 하며, 만약 그들이 유일성을 공유한다면 그들은 구별되지 않고 본질적으로 근본적으로 동일하므로 필수 존재는 둘이 아니라 하나, 유일한 존재일 수 있습니다. 이것은 두 가지 필수 존재에 대한 생각과 모순되며 Avicenna가 옳았다는 것을 증명합니다. 둘째, A와 B는 필수 존재의 특징(유일성, 자급자족, 영원성, 전지성 등)이 아닌 외부 요인에 의해 구별됩니다. A는 모두 알고 있고 B는 날씨를 조종할 수 있기 때문에 강력하지만 B가 “날씨를 조종하는” 능력을 잃으면 더 이상 강력하지 않습니다. 그것은 필연적 존재가 되기 위해서는 외부 소스에 의존해서는 안 되지만 자급자족해야 하기 때문에 필연적 존재라는 생각과 모순됩니다. (여기서 제가 이해한 바로는 Avicenna는 고대 그리스와 불교의 '신' 개념을 거부하고 있습니다.) 이것은 또한 Avicenna의 주장이 옳다는 것을 증명합니다. 이 논리로부터 Avicenna는 "진실의 증거"에 대한 자신의 주장을 제안하고 증명했습니다. 이는 그의 시대와 18세기까지 획기적인 아이디어였습니다. 중세 기독교 철학은 대부분 이 사상에 기초하여 자신의 철학을 형성했습니다.

그러나 우리 모두는 수많은 오류와 실수를 갖고 있는 인간입니다.  Avicenna는 또한 이슬람 황금 시대 동안 중요한 이슬람 과학자와 철학자들로부터 두 가지 다른 관점에서 그의 주장에 대해 비판을 받았습니다. Ibn Rushd(Averroes, 강력한 아리스토텔레스주의자로 평가됨)는 아리스토텔레스처럼 물리학 대신에 “형이상학적 방법”을 사용한다고 비판했습니다. 반면에 알 가잘리는 그의 추론 방식이 아니라 하나님의 속성 때문에 그를 비판했습니다. Avicenna는 신이 필연적 존재이기 때문에 우주를 창조할 수밖에 없다고 말했습니다. 그는 분명 우주를 창조했을 것입니다(지금도 많은 사람들은 그를 신에 대한 이러한 관점으로 생각합니다. 저는 그가 그랬는지 아닌지를 판단할 충분한 지식이 없으며 그것이 유용하다고 생각하지도 않습니다). Al-Ghazali는 이러한 관점이 하나님의 자유 의지를 제한하고 하나님에 대해 모순을 일으킨다고 말했습니다. 하나님은 자유로운 자유 의지를 갖고 계시며 우주를 창조하기로 선택하셨습니다. 그의 주장을 증명하기 위해 그는 행성의 크기, 우주가 창조된 시간 등과 같은 우주의 세부 사항을 제시했습니다.

Ghazali가 옳았는지 Ibn Sina가 옳았는지 모르겠습니다. 제가 알고 싶었던 것은 아비센나(Avicenna)의 신증명론에 대해 더 배우고 싶었습니다. 나는 내 목표를 달성했다고 생각합니다. 우리 조상과 그들이 우리에게 남긴 유산에 대해 더 많이 배우는 것이 우리 자신에게 더 좋습니다. 나는 단지 호기심이 있었고 더 잘 알고 싶었습니다. 나는 그것이 당신에게 유용했기를 바랍니다. 고마워요, 평화요!

한국 서울

22/11/2024