상상해 보자. 내가 억만장자라고 하자. 나는 섬 하나를 사고, 국가를 만들고, 사람들에게 시민권을 부여하면서 그들을 함께 모으기 시작한다. 나는 그 국가를 아비센네아라고 부르고, 그 국민을 아비센네아인이라고 부른다. 처음에 우리는 얼굴 생김새, 전통, 음식, 피부색, 종교에서 서로 매우 다르다. 시간이 흐른다. 4세기 또는 5세기가 지나면서 우리는 결혼, 전통, 음식, 그리고 같은 환경을 공유하며 삶의 여러 측면에서 서로 비슷해진다. 이제 우리는 아비센네아 민족이라고 불린다. 이렇게 보면 우리는 하나의 민족을 만들어 낸 것이다. 처음 모였을 때 우리는 서로 달랐지만, 시간이 지나면서 점차 비슷해졌다. 우리의 피 속에 “아비센네아인”이라는 본질이 있었던 것은 아니다. 그것은 사회적 구성물이자 상호 합의이다.
최근 여러 생각을 접한 뒤, 나는 우리의 일상적 언어와 정치적 언어 속에서 민족주의, 특히 배타적 형태의 민족주의를 질문하게 되었다. 그것이 인류 역사에서 중요한 역할을 해 온 것은 사실이지만, 오늘날에는 그것이 반드시 우리의 통합과 사회적 결속에 도움이 된다고 생각하지 않는다. 누군가는 돈, 법, 인권도 사회적 구성물인데 그렇다면 그것들도 제거해야 하느냐고 물을 수 있다. 이것은 충분히 제기할 수 있는 정당한 비판이라고 생각한다. 그러나 나는 아니라고 답하고 싶다. 민족주의가 위협적이 되는 순간은, 한 민족 집단의 선호나 지배를 “국민성의 보존”이라는 말로 감추고, 그 결과 한 민족-국가 집단이 다른 집단보다 더 정당하다는 상상된 정당성을 만들어 낼 때이다. 이 글에서 나는 왜 배타적 형태의 민족주의를 줄이는 것이 사회에 더 좋을 수 있는지, 그리고 그것이 돈이나 법과 같은 사회적 구성물과 어떻게 다른지를 주장하고자 한다.
먼저 민족주의를 정의해 보자. 여러 자료들은 민족주의를 조금씩 다르게 정의하지만, 대부분의 정의는 비슷한 핵심을 중심으로 돈다. 여기서 내가 말하는 민족주의는 법적 시민권이나 시민적 소속보다, 공유된 민족성, 조상, 문화, 언어, 유산을 통해 국가와 민족을 우선적으로 정의하는 정치적 이념이다. 이것이 여러 정의들의 핵심 의미에 가장 가까운 설명이라고 생각한다.
그렇다면 무엇이 해로운가? 이 생각은 표면적으로는 어느 정도 정당해 보일 수 있고, 나도 어느 정도는 그렇게 생각한다. 그러나 문제는 법적 시민의 민족적 “진정성”이 의심받기 시작할 때 발생한다. 그 순간 사람들은 법적 시민권이 아니라 조상과 민족성에 따라 나뉘게 된다. 이것은 사회 안에 1등급 소속과 2등급 소속을 만들어 낸다. 법적 지위 대신 민족성, 조상, 외모가 어떤 개인이 사회 안에서 진정한 구성원인지 아닌지를 판단하는 기준이 된다. 예를 들어, 동남아시아계 또는 서아시아계 사람이 “나는 영국인이다”라고 말할 때, 일부 민족주의자들은 그 말에 의심을 가질 수 있다. 그 사람은 법적으로 영국인일 수 있지만, 그의 조상과 민족성은 여전히 질문받는다. 여기서 문제는 법적 시민권이 덜 중요해지고, 모호한 민족적 국민성의 정의가 판단의 기준이 된다는 점이다. 이것이 내가 진짜로 우려하는 문제이다.
따라서 민족주의는 민족적 진정성을 소속의 기준으로 만들면서 평등한 법적 시민권을 약화시킨다. 여기서 중요한 반론이 제기될 수 있다. 만약 민족주의가 해롭고, 그것이 사회적 구성물이라면, 모든 사회적 구성물도 해롭고 사회에서 제거되어야 하는가? 나는 아니라고 주장하고 싶다. 민족주의의 문제는 그것이 사회적 구성물이라는 사실 자체에 있지 않다. 사회적 구성물은 사회의 필수적인 부분이다. 사실 나는 그것들이 사회를 함께 붙잡는 핵심이라고도 말하고 싶다. 예를 들어, 돈, 법, 인권도 앞에서 말했듯이 사회적 구성물이다. 나는 그것들이 본질적으로 해롭다고 생각하지 않는다. 오히려 사회적 구성물은 그것이 만들어 내는 사회적 결과에 따라 평가되어야 한다고 생각한다.
예를 들어 인권은 사회 안의 개인들 사이의 상호 합의에 기반한 사회적 구성물이지만, 그것은 해악, 억압, 착취를 방지하는 데 도움을 준다. 이것은 더 나은 사회를 만드는 데 도움을 주는 사회적 구성물의 중요한 측면이라고 생각한다. 그러나 민족주의의 경우, 사회적 구성물은 정당성의 위계로 변한다. 그것은 민족성과 조상과 같은 불안정하고 배타적인 기준에 따라 사람들을 나눈다.
나는 민족주의가 사회에 해를 끼치는 사회적 구성물이라고 주장했지만, 동시에 사회적 구성물이 본질적으로 해로운 것은 아니라고 말했다. 그것들은 자신들이 만들어 내는 사회적 결과에 따라 평가되어야 한다. 그렇다면 자연스럽게 다음 질문이 나온다. 해결책은 무엇인가? 사회정치적 문제의 성격상, 해결책에는 여러 측면이 있고, 이것은 사람이 앉아서 정해진 시간 안에 풀 수 있는 수학 방정식이 아니다. 해결책은 여러 개의 연속적인 단계들로 이루어지고, 하나씩 실행되어야 할 것이다.
내가 제안하고 싶은 것은 우리의 정치와 미디어의 언어를 바꾸는 것이다. 나는 이것이 변화에서 중요한 역할을 한다고 생각한다. 이것은 어떻게 가능할까? 나는 시민과 외국인의 민족적 진정성을 판단하는 특정 민족주의적 표현들의 사용을 의도적으로 줄여야 한다고 생각한다. 여기서 외국인에는 귀화한 시민, 결혼을 통해 시민권을 얻은 사람, 그리고 장기적으로 거주하거나 일하는 영구 또는 임시 법적 거주자가 포함될 수 있다. 대신 시민, 귀화 시민, 영구 또는 임시 법적 거주자와 같은 용어를 비자 유형과 체류 기간에 따라 사용하는 것이 좋다고 생각한다. 그렇게 함으로써 우리는 “진짜 미국인”, “토박이 영국인”과 같이 개인의 민족적 진정성을 판단하는 표현들의 사용을 줄일 수 있다.
언어를 바꾸고 민족적 진정성을 판단하는 표현들의 사용을 줄이면, 우리는 언어가 개인과 그들의 평등에 대한 우리의 인식을 어떻게 형성하는지 점차 더 의식하게 될 것이다. 이것은 다시 사회 안에서 1등급과 2등급의 구분이 만들어지는 것을 줄이고, 사람들이 서로를 더 평등하게 대하도록 도울 수 있다. 사람들을 평등하게 대한다는 것은 조상이나 민족적 배경과 상관없이 모두를 동등한 존엄성과 동등한 정치적 정당성을 가진 사람으로 보는 것이다. 물론 이것만으로는 문제를 완전히 해결할 수 없다. 그러나 이것은 더 평등하고 통합된 사회를 함께 만들어 가기 위한 좋은 출발점이 될 수 있다.
민족은 공유된 경험과 집단적 삶을 통해 자연스럽게 생겨날 수 있다. 그것이 본질적으로 해로운 것은 아니다. 그러나 민족이 조상과 민족성을 바탕으로 위계적인 정당성을 만들어 낼 때, 그것은 해로워진다. 특히 배타적 민족주의는 사람들의 진정성을 조상과 민족적 배경으로 판단하면서, 사회 안의 불신과 분열을 증가시키고 사회를 약화시킨다. 따라서 우리는 이러한 해로운 사회적 구성물에 도전하면서 더 통합되고 더 하나 된 사회로 나아가야 한다. 사회 안의 통합과 소속은 민족적 배경이 아니라 그 사회에 대한 참여에서 나와야 한다.
출처
- Benedict Anderson. Imagined Communities: Reflections on the Origin and Spread of Nationalism. Verso, 1983.
- Ernest Gellner. Nations and Nationalism. Cornell University Press, 1983.
- Rogers Brubaker. Ethnicity Without Groups. Harvard University Press, 2004.
- Michael Billig. Banal Nationalism. SAGE Publications, 1995.
- Henri Tajfel and John C. Turner. “An Integrative Theory of Intergroup Conflict.” In The Social Psychology of Intergroup Relations, 1979.
서울, 한국
2026년 5월 26일